スウェーデン・アカデミーのダニウス事務局長はボブディランのノーベル文学賞について次のように説明している。

「選考は予想外に思えるかもしれないが、過去にもホメーロス（紀元前8世紀の古代ギリシャ詩人）やサッポー（紀元前7世紀末の古代ギリシャの詩人）がなど音楽や演劇のなかに詩的テキストを書いていた偉大な人々がいた。これはボブディラン氏の場合も同じで我々は今日に至るまでホメーロスやサッポーを読みそこからわたし達は影響を受けている。
我々はボブディランを読めるし、読まないといけないと思う。」と語っている。そして「偉大なアメリカの歌の伝統の中で新たな詩的表現を創造してきた」事が今回ボブディランをノーベル文学賞に選んだ理由である。

2015年に受賞したのはベラルーシの女性作家、スヴェトラーナ・アレクサンドロヴナ・アレクシエーヴィッチさん（1948～）。父はベラルーシ人、母はウクライナ人。独裁政権の圧力や言論統制を避けるため、2000年にベラルーシを脱出し、西ヨーロッパを転々とした。受賞理由は「我々の時代における苦難と勇気の記念碑と言える多声的な叙述に対して」。
作品『チェルノブイリの祈り』はベラルーシでは出版できなかった。

その対極に人間有史以来の独裁政治（君主政治）という人間の「性」がある。その象徴的存在としてドイツ、ヒットラーがいるが、このベラルーシ国の「ルカシェンコ」もまた、時代の申し子であり民主社会の憎まれっ子である。

その直接現場を「テレビカメラ」で追ったドキュメントが 「ベラルーシ自由劇場の闘い」だった。

番組内容は一口にいってしまえば、「反対勢力闘争」になってしまうが、世界的政治の傾向として「大国アメリカ」価値基準となっているいま、かつていわれた「独裁政治」は根絶されたかに見えたが、現実世界は、そう簡単にかわるものではなかった。
ただし、「ベラルーシ」は残された唯一の独裁国という形容表現で語っていたことは、東欧圏においてほかには存在しない、という観点にたつ。 

我々平和国家（とくに日本では）に暮す人間にとって、その彼らの生活をテレビを見ながら想像することはたやすいことだが、それが実際身に起きたらどうだろうか。

国内政治に対するうっぷんはいくらでもあって、今回の豊洲問題に限ったことではなく「金権政治腐敗政治」と揶揄するものの、合法政治の野党であっても、馴れ合い構造の政治体系で、真の意味で民主とは何か、と考えると、まったく答えが探し出せない。

翻って、そのベラルーシ国情を酌量してみれば、われわれの思想的呪縛から較べたら、雲泥の差があり、精神肉体の両極を弾圧されるという実態を実際に味わっているか、いないかの違いがある。

いま世界中でインターネットによる政権変革が進んでいるが、それらは結果的に成功したとは言い難い。そこに使われている「文明の利器」ネット端末を駆使して、既存政治を崩壊される力は実証されたが、その後の建設には遠く及んでいない。

子供のころ、ちゃんと動いていた「目覚まし時計」のカラクリを覗いてみようと、ばらばらに分解してみたものの、その手順記憶もすっかり忘れ、残ったのは散乱した部品だけだった。そんなことが、いま世界中に進行してる。かつてそれは強権独裁というスタイルで統治していたという歴史があった。

しかし時計をバラバラにする手間と速度があまりにも速いために、分解した本人も、壊れた時計も、さらにそれを可能にしたタブレット端末を提供している組織も国も、それは本来の使い方ではない、と知らん顔をしたところで、身にかかる火の粉は、天からバラバラ降り注いでくる。
そんな情況であることを誰も知らないか、また知っていても、知らん振りをして悪夢を忘却しようとしているのか、はなはだ疑問がある。